国外社会主义流派.ppt

科学社会主义理论与实践讲授提纲湖南农业大学人文学院米正华当代国外社会主义流派选讲市场社会主义民主社会主义 “西方马克思主义”的社会主义观欧洲共产主义托派社会主义解放神学社会主义民族独立国家的社会主义生态社会主义后工业社会主义科学社会主义与各种社会主义流派的关系原则区别目标；性质；价值取向（制度社会主义与价值社会主义）相互关系历史－－批判继承未来－－积极借鉴市场社会主义一、市场社会主义的解释、历史分期及模式特征 1、具体定义它是倡导和探索社会主义与市场经济相结合的道路与模式的统称。它是一种经济体制的理论概念，也包括社会主义国家走向市场经济的改革“实验”；它既不同于以美国为代表的“市场资本主义”，也不同于以前苏联为代表的“计划社会主义”。 2、历史发展阶段（1）20世纪30年代产生的计划模拟市场的“兰格模式” （2）20世纪60－70年代产生的计划与市场并存的“分权模式” （3）20世纪80年代中后期产生的市场主导模式（4）苏东解体后市场社会主义模式的新构建 3、模式特征 1兰格模式计划模拟市场，实现资源的合理配置。其理论意义市场机制与社会主义经济结合；计划与市场并行；政企职能划分的尝试；促进比较经济体制学科的发展。（2）计划与市场并存、决策分权的模式（布鲁斯“含有受控制市场机制的计划经济”模式－－经济决策多层化锡克“以市场机制为基础的分配计划”模式－－在有调节的市场机制的基础上实行国民经济分配计划。科尔奈“有宏观调控的市场协调”模式诺夫的“可行的社会主义经济”模式－－使计划与市场有机结合起来）理论意义启迪社会主义国家的经济体制改革；确立了“经济运行机制中性论”。根本难题如何找到计划与市场结合的途径与形式。（3）市场主导的市场社会主义基本特征主张社会主义与市场“联姻论”；突出市场的主导机制功能；放弃无条件实行国有化的观点；强调起点平等替代结果平等；健全“民众福利”的社会政策。意义对社会主义国家的经济体制改革很有启发（4）世纪之交市场社会主义模式新构建要素特征以市场为资源配置的主导机制，以企业为单位、利润为导向，参与市场竞争，保持高效率；倡导生产资产社会公有，关注收入分配平等；主张一定程度的投资计划管理与政府干预；追求企业自治与民主管理。主要类型以追求利润最大化经理经营企业为基础的模式；以工人所有制或工人管理的企业为基础的模式；强调限制资本权力的“没有资本家的资本主义”模式。二、市场社会主义的历史地位 1、从比较经济学角度分析市场社会主义的理论意义促进比较经济学的发展；中国社会主义市场经济与市场社会主义的区别。 2、它表明社会主义可以与市场经济相结合，发展了科学社会主义原理。 3、它表明了社会主义有不同模式。 4、为中国社会主义市场经济的建立与完善提供了参考框架和思想资料。 5、广义的市场社会主义预示了世界社会主义发展的一般趋势。民主社会主义一、民主社会主义的一般涵义 1、它是世界各国社会党、社会民主党和工党基本理论和基本政策的概括，即社会党国际的思想体系。 2、它是致力于在资本主义和共产主义之间开辟第三条道路的社会改良主义运动或政治派别。 3、它是一种社会模式。（民主化、公正自由发展）二、民主社会主义的历史轨迹 1、资本主义发展、近代资产阶级革命运动和工人运动的必然。 2、随19世纪末20世纪初伯恩斯坦修正主义的出现而产生。 3、两次世界大战之间积累“基本经验”。三、民主社会主义的理论体系 1、以“人”为本的基本价值观抽象的人－－出发点；自由、公正、团结（互助） 2、把民主作为一种生活方式的完全民主观政治民主社会民主经济民主国际民主四、民主社会主义的主要实践类型 1、中北欧模式和南欧模式 2、亚非拉的民主社会主义和新加坡模式五、民主社会主义的反思与探索 1、价值观不变，补充对生态负责等问题 2、谋求与新社会运动结盟（与新中产阶级联姻） 3、改革社会福利制度 4、加强对资本的国际监督六、正确认识与借鉴民主社会主义 1、对民主社会主义的再认识不要简单认为社会民主党是维护资本主义剥削制度的资产阶级政党。社会民主党适应时代变化提出了值得称道的思想 2、对民主社会主义的借鉴主要是观念上的借鉴（1）适应时代变化，积极自我调整（2）追求价值社会主义（3）思想多元化（4）重视改良与妥协具体而言建立社会保障制度的经验；职工参与决定; 治理失业；改革教育制度；等等 “西方马克思主义”的社会主义观一、基本概念 “西方马克思主义”既批判发达资本主义社会，又批判苏联社会主义模式，寻求一条既不同于发达资本主义、又不同于现存社会主义的“第三条道路”或“新社会主义”。二、“西方马克思主义”社会主义观的内容１、对苏联社会主义模式的反思 “西方马克思主义”对苏联模式的反思主要集中在对苏联的社会主义制度特别是高度集权的政治经济体制的批判以及对作为苏联意识形态的“苏联马克思主义”的批判上。一是将苏联的社会主义现实与马克思的社会主义理想加以比较，断言苏联社会并不是马克思的社会主义理想的实现，不是真正的社会主义社会或解放的社会，而是一个极权社会主义或官僚主义的社会主义社会；二是批评苏联模式过于狭窄，说它片面强调政治夺权，经济上改变所有制，忽视思想文化革命和民主政治建设；片面强调集中和纪律，忽视调动人的积极性和创造性；三是着力抨击苏联的无产阶级专政的国家政权，认为它是与法西斯主义一样的极权国家或独裁国家和官僚制度，其特征是高度集权、党政不分，在经济体制上则片面强调计划，排斥市场机制；四是断言苏联社会和西方社会一样，是同一个发达工业社会的两个变种，都建立在技术进步基础上，以技术合理性作为社会的组织原则，因而是一个压抑、异化的社会。２、发达资本主义社会革命理论 “西方马克思主义者”认为，马克思主义的无产阶级革命理论在当代已经失效，列宁主义的革命理论也不适应于当代西方的社会主义变革；他们既反对以暴力夺取政权的十月革命道路，也反对民主党人的议会斗争道路，主张走 “第三条道路”。他们对当代西方社会变革的动因、主体、途径及策略进行探索，形成了较系统的发达资本主义社会革命理论。革命的“新”动因（法兰克福学派）革命的新动因就在于发达工业社会所造成的异化、压抑和奴役，人的尊严的丧失等等，由此产生一种新型的革命，即“产生于厌恶的革命” ，这种革命的目的是爱欲的解放或人的自由解放，因而将导致一种新型的社会主义。 “生态学马克思主义者”莱易斯和阿格尔当代西方社会变革的新动因归结为过度生产和过度消费以及由此引起的生态危机，因此变革的目标是通过确立稳态经济，消除生态危机而进入“生态社会主义”。革命的“新”主体马尔库塞在当代，随着科技进步对劳动条件的改善和生活水平的提高，无产阶级与资本主义制度同化，失去了以往的革命性，不再是革命的主体了。当代西方社会变革要靠在现存制度之外建筑革命力量，发展有组织的激进左派，这些革命力量包括知识精英、青年大学生、黑人、少数民族等下层阶级以及第三世界的没有特权或为生存挣扎的人等等；哈贝马斯将当代西方社会变革的主体确定为“扩大了的工人阶级” ，即以中间阶层、职员、知识分子和大中学生为主的工人阶级，而不是原来以体力劳动为主的无产阶级。 “存在主义的马克思主义者”认为传统的无产阶级已丧失了作为革命主体的资格。因此，他们把“新无产阶级”或“新工人阶级”作为革命的新主体。列斐伏尔这种作为革命新主体的“新无产阶级”包括中产阶级、白领工人、未被纳入生产过程的农民、青年、知识分子、黑人和外籍工人等等，而不是原来的工人阶级；在马勒和高兹看来，作为未来社会主义革命主体的“新工人阶级”是一种以科学家、工程师、技术人员和管理人员以及受过专门训练工人组成的工人阶级。革命的“新”战略。卢卡奇、科尔施、葛兰西提出了一种总体革命尤其是注重主观革命或文化意识革命的理论，强调掌握意识形态及文化领导权对于革命取得胜利的极端重要性。马尔库塞在不同的时期提出不同的革命途径或战略。他既不同意走议会道路，又不主张暴力革命，而是主张一种“非暴力的反抗”，这种“非暴力反抗”的途径，通过意识、本能和文化革命来进行（爱欲与文明），或者通过“大拒绝” 拒绝一切从事苦斗和充当帮凶，拒绝对统治者服从的战略（单向度的人），或者靠穿越机构或体制的长征在为现存的体制服务时做反对这种体制的工作（反革命与造反）。高兹提出一种“争取社会主义的新战略”或反对资本主义的结构改革战略，这种战略拒绝在一个晚上就夺取政权的观念，而包括一系列可以导致夺取政权的改良措施；普兰查斯提出一种“通过民主道路走向社会主义”的战略，即“把政治上的自由和代议制民主的机构同增加直接民主的形式和大量出现的自治团体结合起来”；列斐伏尔主张通过克服日常生活异化或日常生活革命来实现西方社会的变革；赖希主张通过意识革命和性革命来实现变革；阿格尔主张走生态革命道路。３、现代乌托邦理论对社会主义本质的探讨、对社会主义概念的重构以及由此形成的现代乌托邦理论是“西方马克思主义”的社会主义观的一个基本内容。“西方马克思主义”尤其是以法兰克福学派、存在主义的马克思主义为代表的“批判马克思主义”方向的各流派批评“科学社会主义”概念，并认为“现实的社会主义”背离了马克思社会主义思想轨迹，仅仅从制度的改变和生产力的发展上去界定社会主义，只注重经济和社会解放，忽视人的解放及思想解放，在他们看来，社会主义的本质及目的并不在于改变所有制或政权的性质，不在于发展生产力和改善物质生活条件，因为这仅仅是社会主义的必要前提或否定的条件；社会主义的本质及目的是人的自由解放、人的全面发展或人的本质、潜能的充分实现，这正是马克思所设想的社会主义的要义所在。因此，在“西方马克思主义者”眼里，马克思是一个“人道主义的社会主义者”（马尔库塞从马克思早期的著作特别是１８４４年经济学哲学手稿中去寻找马克思社会主义概念的人道主义基础；弗洛姆则从马克思的早晚期著作包括资本论中去寻找这种基础）。 “批判的马克思主义者”主张重建马克思主义的社会主义概念。他们认为，马克思过分强调社会主义的科学性，即从客观必然性（社会规律）中论证社会主义。因此，必须去掉马克思主义思想中的科学成分，赋予其乌托邦（理想）的成分。通向社会主义的道路不是“从乌托邦到科学”，而是从“科学到乌托邦”（马尔库塞语）。他们直接为现代社会条件下乌托邦存在的合理性和必要性作广泛论证，提出了种种现代乌托邦理论一是布洛赫的“乌托邦本体论”，即从自然、社会和文化中所体现出来的追求美好境界的内在趋向中寻求乌托邦的客观基础，将乌托邦规定为世界的本质；二是马尔库塞和弗洛姆等人的“乌托邦终结论”，即认为科学社会主义概念已经终结，社会主义的必然性和可能性不能从社会发展的客观规律上去论证，而必须从人的本性、心理结构和个性等才能加以阐发，这实际上恢复了空想社会主义者从理性、博爱等所谓人性的东西出发去论证社会主义的思路；三是哈贝马斯和高兹等人的“乌托邦替代论”，即认为建立在生产力发展基础之上的社会主义概念带有资产阶级的“经济主义”、“物质主义”的特征，这并不能说明社会主义的本质。因此，哈贝马斯提出要从“生产范式”转移到“ 交换范式”，用“交换社会的乌托邦”去取代“劳动社会的乌托邦”（哈贝马斯），或用“后工业社会的乌托邦”去取代“资本主义工业社会的乌托邦”（高兹）。三、对“西方马克思主义”的评价 “西方马克思主义” 既批判当代资本主义社会，又批判苏联模式（即前苏联社会主义社会），并在两种批判的基础上探索社会主义的本质、探索西方社会主义变革和未来社会主义的“新”模式等问题，形成较系统的社会主义观。尽管“西方马克思主义”的社会主义观在总体上是不正确的，但他们看到苏联模式的种种弊端，提出当代西方社会主义变革的某些合理设想以及有益的理论见解。因此，联系当代资本主义发展的现实，总结世界社会主义运动的经验教训，特别是苏联、东欧社会主义国家垮台的沉痛教训，深入研究“西方马克思主义”的社会主义观，有助于我们更好地探索社会主义发展的规律性，坚定不移地走社会主义道路，建设具有中国特色的社会主义。 1、“西方马克思主义”的社会主义观的失误其一，在对苏联模式的批判方面，“西方马克思主义”贬低或否认十月革命所取得的宝贵经验及这些经验在西方革命中普适性；抹煞社会主义和资本主义两种制度的根本区别，否定列宁、斯大林等人建立和领导的前苏联是社会主义制度；彻底否定了前苏联的无产阶级国家政权，将它与法西斯主义或极权主义相提并论；没有正确看待苏联社会主义模式所取得的成就及经验。其二，在当代资本主义社会革命理论方面，“西方马克思主义”并未能正确估计当代资本主义社会出现的新发展新变化及其实质，他们的确看到了这一社会的某些新趋势、新特点，并对其矛盾异化现象进行了无情的批判。但是，他们却因这种发展变化而断言当代资本主义社会的性质改变了，无产阶级和资产阶级的阶级关系及结构已改变了，进而宣称马克思主义的阶级和革命理论过时了，必须寻找革命的新动因、新主体和新战略，将革命的动因片面地归结为主观的方面（思想文化和心理上的动因），在无产阶级之外寻找革命的历史依托，并指望通过渐进的改良去逐步实现当代西方社会主义变革，排除了通过暴力革命夺取政权的可能性。其三，在未来社会主义的模式及蓝图方面，“西方马克思主义”设计的局限性也是显而易见的。例如，贬低了社会主义条件下加快生产力发展，奠定社会主义坚实物质基础的地位与作用，低估或否定了进行政治和社会革命尤其是所有制方面变革的重要性，片面地强调思想文化革命的作用，将人的自由解放、人的全面发展与社会主义的物质基础割裂开来；又如，在“西方马克思主义”的社会主义模式中，民主与集中、自由与纪律、党与政等这样一些关系并没有处理好，而基本上是被对立起来的，可以说片面强调民主、自由、间接参与，而忽视集中、纪律和间接管理；而且，在这些模式中，共产党的领导和无产阶级专政是不受重视或没有地位的。其四，在关于社会主义的本质问题上，“西方马克思主义”的社会主义理论是一种现代的乌托邦。他们明宣称在当代，实现社会主义的道路是“从科学到乌托邦” ，而不是“从乌托邦到科学”。马克思主义是从人类社会尤其是资本主义社会的矛盾运动及发展规律中来论证社会主义的必然性和可能性的， “西方马克思主义” 将马克思的社会主义理论的基础归结为抽象的人道主义，从理性、伦理和文化的角度去论证社会主义的必要性和可能性，并以所谓的全人类价值（自由、平等、公正等）作为社会主义的伦理目标，并靠这些理性、伦理原则去指导现实的社会主义运动，这显然是一种不切实际的幻想。 2、 “西方马克思主义”的社会主义观合理的、值得借鉴的因素。首先，“西方马克思主义”立足于当代资本主义发展的现实，积极探索当代西方社会变革的途径和策略以及社会主义理论的一系列基本问题。他们根据时代的变化提出一系列新的问题，并试图给予解答。不管其答案是否正确，这种态度都是有可供借鉴之处的，特别是在当代资本主义相对稳定发展、“繁荣”，世界社会主义运动相对处于低潮，在许多人对社会主义丧失信心的时候，他们仍然对社会主义抱有热忱，进行积极探索的精神更是难能可贵的。“西方马克思主义者”在理论研究上的较少墨守成规，不囿于条条框框，用开放发展的眼光来看待社会主义的理论与实践的态度也是有可取之处的。其次，“西方马克思主义”的社会主义观中包含了一些合理的理论成分，可以作为我们发展科学社会主义理论的思想资料。例如，在对苏联模式的批判方面，“西方马克思主义”的代表人物揭露批判斯大林时期的苏联及共产国际将十月革命的经验绝对化，强制推行一种革命模式的做法及其危害；指出了列宁之后苏联的政治经济和文化体制的高度集中、集权、党政不分的本质特征以及强调计划，忽视市场和价值规律作用，给社会经济发展带来的严重后果；在一定程度上批判苏联的官僚主义以及片面强调改变所有制、发展生产力而忽视精神文明和民主政治建设，片面强调纪律、集中而忽视自由和民主等方面的弊端。又如，他们提出根据当代资本主义社会发展的特点而制定革命的新战略策略，在关于西方革命的主体及革命斗争的方式变化，关于思想文化革命及意识革命及掌握这方面领导权的重要性，关于社会主义是人的全面解放和全面发展，以及关于社会主义的政治的、经济的和文化的制度等问题上提出了某些合理的见解。再次，“西方马克思主义”还提出了一些值得认真讨论的问题，如在社会主义条件下，如何处理好公制（国有化）与人民当家做主、专政与民主、计划与市场、集权与分权、党与政、领袖与群众、社会解放与个人解放等方面的关系问题以及如何看待社会主义的本质和探索各国实际的社会主义发展模式问题。所有这些，对于我们更好地把握社会主义的本质，探索具有中国特色的社会主义的发展道路，不断完善社会主义制度，特别是对于我们总结当代社会主义运动的历史经验，吸取苏东剧变的深刻教训，理解改革开放和市场经济建设的必然性和必要性，坚定不移地实行改革开放的方针，深入进行经济体制和政治体制改革，不断完善社会主义制度，从世界视野中看走具有中国特色的社会主义发展道路的必要性和正确性，加快我国市场经济建设步伐，无疑是具有借鉴意义的。生态社会主义一、生态社会主义的一般概念生态社会主义是西方生态运动或绿色运动的一个派别，是诸多派别中具有社会主义倾向的一股思潮。它的基本出发点是用他们所理解的马克思主义补充生态主义，试图为资本主义国家的人们找到一条既能消除生态危机，又能走向社会主义的道路。二、生态社会主义对资本主义的批判及其发展战略 1、生态社会主义对资本主义的批判批判资本主义制度对生态环境造成的灾难。批判资本主义的“异化消费”。批判资本主义的“工业文明”及其生活方式 2、实现生态社会主义社会的战略坚持非暴力原则。发展进程三步曲运用马克思的异化理论和他们自己的生态危机理论，发动人们批判资本主义集中化、官僚化和违背人性、掠夺自然的倾向。在适当的时候创造条件解决所有制问题。在完成以上两步的基础上，把生产过程的分散化、非官僚化、工人管理结合起来，建立真“稳态”经济的社会主义依靠具有“生态意识”的人民大众力量三、生态社会主义对未来社会的具体构想 1、政治上追求社会主义、基层民主和社会文化建设。（生态学；社会责任感；基层民主；非暴力） 2、经济上建立“可以承受”的“稳态”的社会主义经济模式。（自然环境及人类自身都可以承受；每个人即满足自己需要又不损害生态系统，即同自然和谐又平等交往。）四、生态社会主义的意义 1、正确揭示了造成生态危机的根本原因。（以私有制为基础的资本主义经济制度） 2、批判现代资本主义的各种弊端。（掠夺自然界；异化劳动和异化消费；等级森严） 3、在一定程度上抓住了资本主义出现的新变化，提出了许多值得探讨的问题。 4、主张建立正义的、稳态发展的社会，反对“生态殖民主义”，顺应社会历史趋势。五、生态社会主义的局限性 1、视生态问题高于一切，只是立足于人与自然之间的不可分离的关系来揭示资本主义的弊端。这就自觉不自觉地用人与自然的矛盾代替了资本主义社会的基本矛盾，从而必然导致否认资产阶级与无产阶级之间的矛盾是资本主义社会的基本矛盾的集中体现，进而取消变革。 2、提倡非暴力原则。说明他们政治上的妥协性和软弱性，以及与科社还很远。 3、强调“生态意识”以“觉悟和知识”为标准划分变革的动力与非动力，暴露了生态社会主义的小资产阶级立场。 4、不重视所有制，只讲参与管理，使参与管理落空。后工业社会主义一、概述后工业社会主义是目前国外正在兴起的一种社会主义思潮。它以科技革命和社会主义前途之间的关系为理论主题，从时代变换的宏观角度探讨苏东剧变后社会主义的命运和未来。后工业社会主义的基本理论主张新科技革命已经使世界由工业社会时代向后工业社会时代过渡，工业社会时代产生的工业资本主义和工业社会主义都已经发展到自己的极限，必将被一种适应后工业社会的新型社会制度所取代。这种新型社会制度就是与工业化没有联系的、以后工业社会思维重新塑造的新型社会主义范式。后工业社会主义的倡导者把新科技革命带来的社会发展的质的变化导向社会主义，力图在新科技革命造成的工业社会危机中重新解释社会主义的历史必然性。总体来讲，后工业社会主义对科社理论在新科技革命条件下的更新与发展具有重要的参考意义。二、后工业社会主义的思想来源（1）科学技术的社会发展理论（2）西方马克思主义的人道社会主义理论（3）生态社会主义（4）马克思主义关于人的全面发展理论三、后工业社会主义的基本理论体系（1）后工业社会主义的社会形态特征社会生产方式建立在知识经济基础之上，知识成为基本生产力，知识产品成为社会财富的主要形式。生产组织形式非集中化。政治也非集中化。高智力的创造性劳动克服了人的异化现象。（2）后工业社会主义的经济生产组织形式以社会的整体需要为核心是后工业社会主义的首要标志。建立物质生产和人类整体生活有机统一、自觉行为和自由活动密切配合的经济组织形式。（3）后工业社会主义的政治管理组织形式主张建立适应人类整体生活和集体经济的、非官僚化的自由民主政治。（4）后工业社会主义的实现主体－－学者（知识分子）（5）后工业社会主义对人类异化的克服人类必须使自己的社会成为从事创造性活动的自由人联合体。五、对后工业社会主义的评价 1、后工业社会主义提供的有益启示（1）看到了新科技革命的重大作用。（2）探讨和揭示了社会主义的必然性，增强了人们探索社会主义的信心。（3）为社会主义国家的经济、政治决策提供借鉴。（4）有助于提高对知识分子地位和作用的认识。 2、后工业社会主义的理论局限（1）低估甚至否定社会生产关系变革的作用。（2）混淆了经济社会形态和技术社会形态两个概念。（3）贬低传统工人阶级的力量和进步性。（4）人的全面发展和解放目标实现的空想性。（5）片面理解马克思主义的国家学说。全球化与社会主义一、关于全球化的不同理解 1、第三次科技革命赋予全球化新的内涵与表现形式。内涵上社会生活在全球范围内多层次、全方位相互联系与作用。经济上相互依赖，政治上彼此沟通，价值观念上理解认同。表现形式上表现为多维度的过程。参与者的多元化；多领域、多层面发生。 2、从经济的角度界定经济全球化－－逐渐形成相对统一的世界市场体系，实现生产要素自由流动和合理配置的过程。 3、全球化不仅仅局限于经济方面，还涉及政治、科技、文化教育，乃至人们的社会生活等各个方面。 4、全球化是一个客观的历史进程，即不以具体的环境、地域、社会体制、发展模式、意识形态维转移的过程，其基本内容是一各种方式沟通地球各区域的联系。 5、全球化是一个与西方主导的现代化同步的或者说是“西化”的过程。经济全球化随着社会生产力的不断发展，世界各国、各地区经济，包括生产、流通和消费等领域相互依赖、相互联系、相互渗透，世界经济成为不可分割的有机整体。其内容包括生产全球化；贸易全球化；投资全球化；区域经济合作日益加强。二、全球化与社会主义的历史进程